Historische Friedhöfe

Die historischen Friedhöfe bilden eine der eigentümlichsten Typologien des portugiesischen Baukulturerbes: Städte der Toten, nach dem Bild der Städte der Lebenden angelegt, in denen sich auf relativ engem Raum Architektur, Bildhauerei, Schmiedekunst und Keramik von großer Qualität verdichten. Aus einer Sanitätsreform des 19. Jahrhunderts hervorgegangen, wurden sie im Laufe von zweihundert Jahren zu Speichern familiärer Erinnerung, künstlerischen Geschmacks und einer ganzen Kultur des Todes.

Von der Kirche aufs freie Feld: die Reform des 19. Jahrhunderts

Bis zum ersten Drittel des 19. Jahrhunderts wurden die Toten vor allem im Inneren der Kirchen, Kapellen und Klosterkreuzgänge bestattet oder auf den sie umgebenden Vorplätzen. Die Anhäufung von Leichen mitten im städtischen Gefüge stellte ein schwerwiegendes Hygieneproblem dar, das durch die damals vorherrschenden Miasmentheorien verschärft wurde. Die Cholera-morbus-Epidemie, die das Land 1833 heimsuchte, machte die Anlage großer, von den Ortschaften entfernter Friedhöfe dringend erforderlich.

Die gesetzgeberische Antwort kam 1835 mit dem Dekret, das die öffentlichen Friedhöfe offiziell schuf und die Bestattungen im Inneren der Kirchen und innerhalb bewohnter Orte untersagte. Die Maßnahme wurde durch das Dekret vom 28. September 1844 verstärkt, das die Beisetzung der sterblichen Überreste, vorbehaltlich einer sanitären Genehmigung, auf im freien Feld errichteten Friedhöfen vorschrieb. Die Reform stieß frontal mit dem volkstümlichen religiösen Empfinden zusammen, das in der Bestattung nahe dem Altar eine Garantie des Heils sah: das Verbot war einer der Auslöser der Revolution der Maria da Fonte von 1846 im Minho, wo die Weigerung, eine Verstorbene außerhalb der Kirche zu bestatten, den Aufstand entfachte, der die Regierung von Costa Cabral stürzen sollte.

Der Friedhof des 19. Jahrhunderts entsteht paradoxerweise aus einem Gesetz der öffentlichen Hygiene — doch bald verwandelt er sich in eine Bühne des romantischen Gefühls, einen gärtnerisch gestalteten Ort der Meditation, an dem das Bürgertum dem Andenken seiner Toten die ehrgeizigsten Monumente der Stadt errichtet.

Grabkunst und symbolisches Programm

Die ab diesem Zeitpunkt angelegten Friedhöfe — der Cemitério da Lapa in Porto, der als ältester romantischer Friedhof Portugals gilt, der von Agramonte (1869 neu geordnet) und in Lissabon die Prazeres und der Alto de São João — gliedern sich in baumbestandene Alleen und Straßen, gesäumt von Familiengrabkammern. Diese kleinen Privattempel bilden einen lebendigen Katalog der Stile des 19. und 20. Jahrhunderts: vom Neoklassizismus zur Neogotik, vom Neomanuelinismus zum Jugendstil, und mobilisieren den historistischen Geschmack der Romantik und der Revivals.

Die Ausschmückung folgt einem wiederkehrenden ikonografischen Programm, in dem jedes Motiv eine genaue Bedeutung hat: die geflügelte Sanduhr und die Sense rufen den Lauf der Zeit und die Endlichkeit hervor; die Eule die Wache; die Mohnblume den Schlaf und das Vergessen; die Urnen mit Tränen die Klage; die Blumenkränze den vergänglichen Ruhm. Auf diese symbolische Grammatik antworten die besten Meißel und die geschicktesten Schmiede ihrer Zeit, in einem Dialog zwischen der gelehrten portugiesischen Bildhauerei und der Schmiedeeisenarbeit der Gitter und Tore.

Zu den bemerkenswerten Stücken zählen das Mausoleum der Herzöge von Palmela im Cemitério dos Prazeres — häufig als die größte private Grabkammer Europas bezeichnet — und das Grabmal von António Augusto Carvalho Monteiro, das dem Bühnenbildner-Architekten Luigi Manini zugeschrieben wird, demselben der Quinta da Regaleira. Die Monumentalität dieser Ensembles steht jener nicht nach, die im selben Zeitraum die auf den Plätzen der Städte errichtete Statuarik und die Gedenkmonumente beseelt.

Ein noch anzuerkennendes Erbe

Lange als bloß funktionale Räume unterschätzt, wurden die historischen Friedhöfe nach und nach als Kulturgüter rehabilitiert. Mehrere Ensembles wurden bereits eingestuft — die Kirche und der Friedhof der Lapa etwa als Monument von öffentlichem Interesse — und in einigen Fällen beherbergen die Friedhofskapellen selbst museale Kerne, wie der ab 2001 in der Kapelle der Prazeres eingerichtete. Sie fügen sich somit in den weiteren Rahmen der Typologien des Baukulturerbes ein, als materielles Zeugnis der kollektiven Haltungen gegenüber Tod und Erinnerung im Laufe des 19. und 20. Jahrhunderts.